A Declaração de Cambridge

A Declaração de Cambridge é uma declaração de fé escrita em 1996 pela Alliance of Confessing Evangelicals, um grupo da Reformado e Luterana Evangélicos que estavam preocupados com o estado do movimento evangélico na América e em todo o mundo.

Começos

“Não há lugar para a verdade”

Tanto a conferência quanto a eventual declaração surgiram como resultado de David F. Wells ‘Livro de 1993 Não há lugar para a verdade ou o que quer que tenha acontecido com a teologia evangélica? (ISBN 0-8028-0747-X) Este livro foi altamente crítico do Evangélico igreja na América por abandonar suas raízes históricas e teológicas e, em vez disso, abraçar as filosofias e o pragmatismo do mundo.

Embora não seja um best-seller, o livro foi aclamado pela crítica por vários líderes evangélicos importantes. Em 1994, vários desses líderes formaram o Alliance of Confessing Evangelicals. Uma vez que grande parte da tese de Wells resultou do abandono da igreja moderna de confissões históricas de fé (como A Confissão de Westminster e a Confissão de fé batista de 1689), a Aliança foi baseada em evangélicos que não apenas aderiram a essas confissões de fé reformadas, mas foram capazes de dirigir seus ministérios de acordo.

Os dois principais atores envolvidos na liderança da conferência da qual surgiu a Declaração de Cambridge foram James Montgomery Boice dos Ministérios Evangélicos (Filadélfia, PA), e Dr. Michael S. Horton dos Cristãos Unidos pela Reforma (Anaheim, CA). Como Wells, Horton e Boice foram fortes críticos da natureza superficial do Evangelicalismo contemporâneo, e publicaram um livro nesse sentido [ver: “Power Religion: The Selling Out of the Evangelical Church” (1993) editado por Horton, e apresentando Boice como autor colaborador]. Mais tarde, em 1996, esses homens uniram forças fundindo suas respectivas organizações na The Alliance of Confessing Evangelicals.

Conferência em Cambridge

Eventualmente, uma conferência foi realizada entre 17 e 20 de abril de 1996 na cidade de Cambridge, Massachusetts. A escolha do local foi deliberada, uma vez que Cambridge era a sede da Harvard e, portanto, o centro da vida eclesiástica e intelectual na América do século 17. Cambridge também foi o local de The Cambridge Platform, uma declaração da política da igreja feita em 1648 pelos puritanos da Nova Inglaterra.

Aproximadamente 100 delegados de todo o mundo se reuniram para a conferência de quatro dias, com a intenção explícita de criar uma declaração oficial que seria divulgada assim que a conferência fosse concluída. A conferência também foi importante porque contou com a presença de evangélicos Luteranos, que tradicionalmente se mantinham separados dos movimentos evangélicos e reformados da linha principal.

Ao longo da conferência, um documento foi elaborado e sugestões / mudanças foram solicitadas aos vários delegados. Os dois principais autores da Declaração de Cambridge, no entanto, foram o Dr. David F. Wellse Dr. Michael S. Horton. Os vários artigos entregues na conferência foram posteriormente editados e publicados no livro Here We Stand (Baker Books), editado por James Montgomery Boice e Ben Sasse (republicado em 2004).

Razões para a declaração

A conferência e a eventual declaração que foi criada foram amplamente influenciadas pelo seguinte:

  • A cultura do mundo moderno (representada por Pós-modernismo) está mudando a mensagem que a igreja prega.
  • A erosão da doutrina cristã dentro da igreja moderna, incluindo a falta de Pregação expositiva.
  • A crescente influência de Relativismo dentro da igreja, o que levou a um ambiente onde a “verdade” é subjetivamente determinada e onde os líderes da igreja buscam pregar apenas mensagens “positivas”.
  • O foco crescente no homem, ao invés de Deus, dentro da igreja.
  • Um foco crescente na capacidade do homem de responder à graça de Deus, ao invés de um foco na capacidade de Deus de salvar o homem.
  • Um foco nos aspectos quantitativos e mensuráveis ​​do crescimento da igreja (que, portanto, vincula o ministério cristão ao sucesso exterior) em vez dos aspectos qualitativos e espirituais do ministério bíblico.

Conteúdo da Declaração

A declaração é uma chamada ao arrependimento para a igreja evangélica, a fim de reafirmar as verdades históricas cristãs que são articuladas pelo Cinco solas e negar os ensinamentos modernos:

1. Sola Scriptura: A erosão da autoridade

  • Uma reafirmação de que a Bíblia contém todas as coisas necessárias para compreender e obedecer a Deus.
  • Uma negação de que qualquer outra forma de autoridade seja necessária para restringir a consciência do cristão.

2. Solus Christus: A Erosão da Fé Centrada em Cristo

  • Uma reafirmação de que somente Cristo e sua expiação penal substitutiva na cruz são os meios pelos quais todos os cristãos são salvos.
  • Uma negação de que o Evangelho pode ser pregado sem que a expiação seja declarada e sem que a fé seja solicitada aos ouvintes.

3. Sola Gratia: A erosão do Evangelho

  • Uma reafirmação de que a salvação é uma obra sobrenatural do Espírito Santo.
  • A negação de que a salvação é, em qualquer sentido, uma obra do coração humano, total ou parcialmente.

4. Sola Fide: A erosão do artigo principal

  • Uma reafirmação de que uma pessoa é justificada (declarada inocente) diante de Deus somente pela fé e somente por Cristo – que a justiça de Cristo é imputada ao cristão.
  • A negação de que a justificação depende de qualquer mérito humano, e que as igrejas que ensinam isso não podem ser consideradas igrejas legítimas.

5. Soli Deo Gloria: A erosão da adoração centrada em Deus

  • Uma reafirmação de que a salvação é, em última análise, para a glória de Deus e não do homem, e que os cristãos em todos os lugares devem compreender que estão sob a autoridade de Deus e agir somente para a glória dele.
  • Uma negação de que Deus pode ser glorificado por meio de adoração no estilo de “entretenimento”; a remoção da lei e / ou do evangelho na pregação; e pregação que enfoca o auto aperfeiçoamento, a auto estima e a auto realização.

Atitudes em relação à Igreja Católica Romana

A declaração reflete o protestantismo conservador tradicional em sua rejeição da Igreja Católica Romana como uma igreja legítima. Isso se deve principalmente às diferenças expressas em relação à questão da Justificativa. Essas rejeições da Igreja Católica Romana são encontradas implícita e explicitamente no texto da Declaração:

  • Na Tese um (Sola Scriptura), o texto afirma Negamos que qualquer credo, conselho ou indivíduo possa restringir a consciência de um cristão. Embora tenha uma aplicação universal, é especificamente voltado para a Igreja Católica Romana e sua insistência de que as Escrituras devem ser interpretadas pelas instituições e concílios históricos da Igreja e pela autoridade do Papa.
  • Na quarta tese (Sola Fide), o texto afirma Negamos que a justificação se baseie em qualquer mérito a ser encontrado em nós, ou com base em uma infusão da justiça de Cristo em nós, ou que uma instituição que afirma ser uma igreja que nega ou condena sola fide pode ser reconhecida como uma igreja legítima. É esta última frase que indica uma rejeição da Igreja Católica Romana, uma vez que é claramente uma “instituição” que “nega ou condena” o entendimento da Reforma de Sola Fide.
  • Na seção Chamado ao arrependimento e à reforma, o seguinte ponto é feito: Também convocamos fervorosamente os professos evangélicos que se desviam da Palavra de Deus nos assuntos discutidos nesta Declaração. Isso inclui aqueles … que afirmam que os evangélicos e os católicos romanos são um em Jesus Cristo, mesmo onde a doutrina bíblica da justificação não é crida. Esta é uma referência explícita ao assunto discutido na Tese quatro.

Críticas ao Cristianismo Carismático e Pentecostal

A declaração também contém muitas declarações que tinham a intenção de criticar a influência e teologia do movimento carismático moderno, junto com a influência contínua do movimento pentecostal histórico.:

  • Na Tese um (Sola Scriptura), o texto afirma Negamos que … o Espírito Santo fala independentemente ou contrariamente ao que é apresentado na Bíblia, ou que a experiência espiritual pessoal possa ser um veículo de revelação. Ao procurar declarar que a Escritura é a única fonte da obra reveladora do Espírito, a declaração está em desacordo com todo o movimento carismático e pentecostal com esta declaração. A revelação privada e pessoal – fora do trabalho da Bíblia – é de importância crítica para os cristãos neste movimento. Essencialmente, a declaração exorta esses cristãos a pararem de buscar revelação privada e buscarem orientação apenas da Bíblia.
  • Na Tese dois (Solus Christus), o texto afirma Negamos que o evangelho seja pregado se a obra substitutiva de Cristo não for declarada e a fé em Cristo e sua obra não for solicitada. Esta é uma crítica à prática de chamar as pessoas a “tomarem uma decisão” por vários meios, sem realmente pregar o Evangelho. Em muitos casos, quando as pessoas são solicitadas a “se apresentar” nessas igrejas, isso acontece no final de um sermão que pode ser carregado de emoção, mas que não explicou o Evangelho representado pela Expiação.
  • Na Tese três (Sola Gratia), afirma Negamos que a salvação seja, em qualquer sentido, uma obra humana. Métodos, técnicas ou estratégias humanas por si só não podem realizar essa transformação. A fé não é produzida por nossa natureza humana não regenerada. Esta seção é uma referência específica à influência do avivalismo no cristianismo americano – especialmente na influência de pregadores históricos como Charles Grandison Finney (especialmente na última frase). Afirma que as técnicas de manipulação emocional que existem nas igrejas carismáticas e pentecostais não são necessariamente evidências da obra do Espírito Santo. Além disso, a existência dessas atmosferas carregadas de emoção dentro de uma igreja certamente não é uma garantia de que as pessoas que foram “salvas” neste ambiente foram, de fato, verdadeiramente regeneradas pelo Espírito Santo.
  • Na Tese cinco (Soli Deo Gloria), afirma Negamos que possamos glorificar a Deus apropriadamente se nossa adoração for confundida com entretenimento, se negligenciarmos a Lei ou o Evangelho em nossa pregação, ou se o autoaperfeiçoamento, a autoestima ou a autorrealização se tornarem alternativas ao evangelho. Considerando o fato de que muitas igrejas carismáticas e pentecostais têm cultos de adoração divertidos e que o foco da pregação não é necessariamente uma exposição da Bíblia, mas uma mensagem positiva de autorrealização, esta parte da Declaração também é evidência de uma atitude crítica em relação esta seção da igreja cristã.

Objetivos da declaração, segundo os participantes

Em 1994, o Dr. James M. Boice chamou vários de nós na Filadélfia para discutir as possibilidades de formar uma aliança. Embora muitos de nós já estivéssemos envolvidos neste tipo de trabalho de alguma forma, o livro do professor do Seminário Gordon-Conwell David F. Wells, No Place for Truth, Or Whatever Happened to Evangelical Theology? tinha acabado de aparecer e ajudou a nos organizar em torno de uma preocupação comum. Viemos juntos buscar a sabedoria de Deus sobre como devemos proceder …

– Michael S. Horton

  • Se avaliarmos o pragmatismo dos pragmáticos de maneira pragmática, temos que dizer que, por seus próprios padrões, eles falharam. Por que as estatísticas médicas americanas não refletem as curas dos carismáticos? Por que nossas estatísticas de crimes não refletem a vida santa dos evangélicos? Por que, depois de uma geração de metodologia de crescimento de igreja e adoração amigável, a freqüência à igreja caiu significativamente?

– Robert Godfrey: Um dos autores e membro da Igreja Reformada Unida.

  • Este é um assunto sombrio; estamos repetindo do lado evangélico as próprias atitudes que levaram ao nascimento do liberalismo. A ironia é que as mesmas coisas que levaram ao liberalismo, que tem sido o grande inimigo do evangelicalismo no início deste século, foram levadas às igrejas evangélicas. Somos tolos se pensamos que o que aconteceu no liberalismo não acontecerá no evangelicalismo também, a menos que nos arrependamos e recuperemos o evangelho.

– David F. Wells: Um dos autores e membro da Igreja Congregacional.

  • O que está à frente do evangelicalismo, se não corrigir o seu caminho, é que vai dar à luz um novo liberalismo. Se (a aliança dos Evangélicos Confessantes – os criadores da Declaração de Cambridge) for eficaz, por outro lado, ela dará origem a um novo ressurgimento focalizado do Cristianismo reformador. Esses dois caminhos se tornarão as alternativas entre as quais as pessoas terão que escolher.

– David F. Wells

– Dr. G. Edward Veith: Um dos autores e membro da igreja luterana.

  • Adoração não deve ser confundida com sentimentos. É verdade que a adoração a Deus nos afetará, e uma coisa que frequentemente afetará são nossas emoções. Às vezes, as lágrimas enchem nossos olhos quando nos damos conta do grande amor e da graça de Deus por nós. No entanto, é possível que nossos olhos se encham de lágrimas e ainda não haja adoração real simplesmente porque não chegamos a uma consciência genuína de Deus e um louvor mais completo de si mesmo em sua natureza e caminhos … A verdadeira adoração ocorre apenas quando aquela parte do homem, seu espírito, que é semelhante à natureza divina (pois Deus é espírito), realmente se encontra com Deus e se encontra louvando a Deus por Seu amor, sabedoria, beleza, verdade, santidade, compaixão, misericórdia, graça, poder, e todos os seus outros atributos.

– James M. Boice: Um dos autores e membro da Igreja Presbiteriana.

Signatários de 1996

https://ao.vvikipedla.com/wiki/Cambridge_Declaration

As igrejas evangélicas de hoje estão cada vez mais dominadas pelo espírito deste século em vez de pelo Espírito de Cristo. Como evangélicos, nós nos convocamos a nos arrepender desse pecado e a recuperar a fé cristã histórica.

No decurso da História, as palavras mudam. Na época atual isso aconteceu com a palavra evangélico. No passado, ela serviu como elo de união entre cristãos de uma diversidade ampla de tradições eclesiásticas. O evangelicalismo histórico era confessional. Acolhia as verdades essenciais do Cristianismo conforme definidas pelos grandes concílios ecumênicos da Igreja. Além disso, os evangélicos também compartilhavam uma herança comum nos “solas” da Reforma Protestante do século 16.

Hoje, a luz da Reforma já foi sensivelmente obscurecida. A consequência foi a palavra evangélico se tornar tão abrangente a ponto de perder o sentido. Enfrentamos o perigo de perder a unidade que levou séculos para ser alcançada. Por causa dessa crise e por causa do nosso amor a Cristo, seu evangelho e sua igreja, nós procuramos afirmar novamente nosso compromisso com as verdades centrais da reforma e do evangelicalismo histórico. Nós afirmamos essas verdades e não pelo seu papel em nossas tradições, mas porque cremos que são centrais para a Bíblia.

http://www.monergismo.com/textos/credos/declaracao_cambridge.htm

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